周易圖卷下陽三 升階圖
巽下一隂與坤三隂一體也隂沉滯而陽升騰初附二陽而升三隂又與之一體故有允升之象允者言見信於人坤用事於亥而亥亦木之生而未成形者也至於子位則震居坤下震亦木也是木之始根芽耳若巽居坤下則有二陽非若震之一陽始萌故曰升也升居丑位及乎卯則木王矣外卦以位言也而五天位是不可以階升也然貞者正也堯舜禹湯升天位以正如升平階苟不以貞寧免於顛躋乎
困蒺蔾葛藟株木圖困之爲卦屬乎九月兊氣用事而臨於戍土澤水爲土所壅故大象曰澤无水困卦困兊
坎相重而成兊正秋而坎爲冬兊之一隂象乎始得秋氣而蔓草未殺故爲葛藟之困六三則秋冬之交聖草葉脫而剌存焉故爲蒺藜之困若初六則坎之下正大冬之時也蔓草爲霜殺而靡有子遺所存者株木耳此困卦三隂繫以草木之象 井鼎水火二用之圖
井以陽爲泉者水因天一之陽而生也坎中之陽出於北方寒泉也北方生寒寒生水之義巽之二陽一在地位趣下而入是谷而非井矣一陽雖在人位居甃之下汲之不及又曽不若五爻浮溢于甃上也井欲溢而鼎戒盈此德與器之辨鼎卦鉉耳趾皆全而趾欠其一所以初爻言鼎顛趾言鼎倒而趾在上也下一隂反有兩耳之象五曰黄耳以別初爻焉 革爐鼓鑄圖
革雖有鼎鬲軰生爲熟之象然以爐之象爲正蓋以雜火鼓鑄兊金而金從革也革而後鼎者以鼓鑄而成鼎也夏后氏鑄鼎而湯武困之以寳其器故有湯武軰命之象
震動心迹圖震之六爻初勸以戒懼而後言笑二又戒以喪貝而勿逐是欲内无妄動於一心而外无貪其利也三則言蘇蘇是欲人修懸辨惑无终入於迷塗皆動心之要也外卦論動之迹
故四言遂泥表事之凝滯不決五言无喪表事之成上言征凶戒事之敗 艮背象圖
艮象言輔頰不言口言身不言腹言夤限不言臍有背面而立之象故曰艮其背統一卦觀之下不分其腓趾上不别其身輔四隂排布宛有背骨狀上一陽爲肩膊中一陽而爲脊膂脊膂取其貫中而巳艮之九三艮之主也以陽居陽其性躁動譬之腰焉罄折行止運動實繫於心繫之以薰心之象六二以隂居隂其性情故有腓象心欲動而腓不舉行安有快意乎故聖人又繫之以其心不快之辭
鴻漸南北圖漸卦下艮上巽當正月立春後鴻漸來之候
故六爻皆繫以鴻也鴻者随陽之鳥而艮巽限乎子午之陽方繫之以鴻豈不冝哉三居艮卦之上上居巽卦之上是南北二陸也三以一陽限于群隂之間當鴻鴈北來之際鳥獸將孳尾之時故有夫征婦孕之象又與四氣交於人位故孕也若五與二一居于天一處于地遠應而雌雄有别故不孕耳 歸妹君姊袂圖
震爲蒼筤竹下實上虚筐象也歸妹卦與泰相類而人位二爻兩相交五有掩袂象夫一身左陽而右隂隂陽之交如兩袂之交也娣位乎下其晝陽也君位乎上其畫隂也易以陽善而隂惡陽貴而隂賤此君之袂不如娣之袂蓋以女行非正也其卦乃遷東方之陽
以就西方之隂是震氣入於兊木爲金所剋制故必月幾望而後吉若征則凶元所利者以行不以正也 豐日見斗圖
伏義畫震於東而置離於南方者表少陽之氣動於東方太陽之名盛於南方也文王以震重離遂名曰豐言少陽之震運至於南方合太陽之離明而爲豐盛耳所以文王於豐繇明盛極必衰之理曰冝日中於豐爻明明極必昏之理曰日中見斗與沬也文王所繫卦爻之辭惟日與斗也孔子之彖遂論及月何哉蓋豐卦在五六月之交日在栁宿之度
而斗指午未之分栁宿之度實通三辰故有見斗之理也 旅次舍圖六二以中道遂懐資得僮僕九四以剛柔相
濟而有應遂得資斧皆近利不若六五也離之所以明者順以行其智也故曰畜牝牛吉上九之喪牛是丧其明也旅當夬之後乾之前陽盛皆客氣所以反曰旅也上九得勢而主權者寄一身於炎炎之上不知有焚巢之禍九三趨炎而躁進不知有焚次之災六二九四雖以柔道而旅或懷資或得斧獲利于時而二必以身而後免過四之心尤不快也豈非戒旅以求利之亨乎若六五者始以離雉有文明之美而射之而亡其矢而不雘是
道之不行也 巽狀下圖巽以陽爲狀簀而以隂爲牀足牀者以牀下
有足之象四陽行則有簀之象九二牀之東壁而上九牀之西壁故皆云巽在牀下以牀足附之也九五即乾之九五爲龍飛而爲虎變者也飛龍爲甲虎變爲庚是亦一氣之變更耳上九喪斧剛過也九二用史巫剛中而未得位也九三之頻蹙又无位而失中也由是觀之則權以有位而得中者行矣非九五而誰乎 兊象圖
坎之初大主於冬至離之初九主於夏至震兊之初則主於春秋之分也故以兊之下二爻陽氣尤盛爲七月之象中二爻隂陽中分
爲八月之象上二爻隂過於陽爲九月之象此兊卦所謂四爻言商兊以見震角離徵坎羽之音五爻言孚剥以見震夬離姤坎復之理也 渙躬圖
一陽生於子而六陽亢於巳子屬坎巳屬巽以巽重坎所以爲渙渙者散也卦氣當夏至後大暑之前是陽氣散于外也陽雖散于外而有生生不窮者在其中是坎中一陽也人之元氣似之陽主氣隂主形一陽散于外故言汗血二隂分於中故言群躬躬分而爲四支群分而爲五臓六腑形也是皆元氣分散
而成也元氣出於坎水是爲天一之精蒸而爲汗流而爲血以養四支五臓也 節氣圖
兊之一陽下泄有戒慾之象坎之一隂上缺有戒嗜之象戒慾故云不出戸庭戒嗜故云甘苦之味初爻變則爲坎天一之水是爲眞精之原君子能愼宻不出閉其精戸是得養生之要坎二則火也門庭者是開竅爲心也心之火貴下濟於水心之明貴出而外明於物不出則失中道亦戒慾之義也三言嗟者
悔嘆而不節四言安者安於能節是皆明告利害所在也養生之道與渙盡之 中孚小過夘翼生成圖
中孚生陽羽族夘生也咸卦生隂血肉之物胎生也故中孚爲生陽之始小過爲陽生之戒鳥雀四時生𡖉而春盛故爲立春之象冬至之𡖉焉中孚有鳥𡖉之象鳥炎上之性必以豚魚而後吉水北方子水位豚魚之地也小過飛鳥離之凶者由東行而中南方之網也網取離陽至離而太盛隂氣生矣 旣濟未濟合律之圖
黄帝之律吕分爲乾坤配爲坎離乾坤即分六隂六陽坎離則成旣濟未濟坎中之陽將升而至於仲呂辟卦爲乾是謂乾盈九不見其首離内之隂巳入於坎至於應鍾辟卦爲坤是謂坤虚十以導濳龍之氣既濟之首乾之首也未濟之尾坤之尾也乾尾續於坤尾九而後十也坤首繼於乾首二而先一也皆自然之理 方以類聚圖
坎北方也乾以水之成數類聚於西北震東方也艮以木之成数類聚终東北離正南也巽以火之生數類聚於東南兊正西也坤以金之生數類聚於西南故八卦各以其方而類聚 物以群分圖
天下之勸者不能直偏於陽也天下之植者不能勸偏於卦也隂陽之物以是而群分惟人爲能動而直能植而動所以得隂陽之全固能靈於物而爲之羣分也 參伍以變圖
王氏(大/賣)曰三相參爲參五相伍爲伍以乾之盡參坤之畫變之爲震坎艮以坤之畫參乾之畫變之爲巽離兊所謂參以變也象天地合德隂陽交感也一與九相伍二與八相伍三與七相伍四與六相伍五與五相伍謂爲
行伍合爲大衍之數五十所謂伍以變也 參天雨地圖
耿南仲曰參天則天一天三天五總而爲九雨地則地二地四合而爲六方其揲著七九八六皆以爲用及其成卦舍七而取九舍八而取六倚於一偏是爲倚數 乾坤合律圖
鄭氏註周禮云其律呂相生以隂陽六體爲之黄鍾初九下生林鍾之初六林鍾又上生太簇之初二太簇又下生南呂之六二南呂又上生姑洗之九三姑洗又下生應鍾之六三應鍾又上生蕤賔之九四蕤賔又下生大
呂之六四大呂又上生夷則之九五夷則又下生夾鍾之六五夾鍾又上生無射之上九無射又下生仲呂之上六故仲呂復生黄鍾而循環焉 卦分律吕圖
楊氏云十一月復一陽生黃鍾氣至四月之陽爲乾故闢戶謂之乾五月姤一隂生蕤賔氣應至十月六隂爲坤故闔戸謂之坤焉 四象八卦圖
范氏(諤/昌)曰四象者以形言之則水火木金以數言之則老陽老隂少陽少隂九六七八惟土無形四象各以中央土配之則是爲辰戌丑未之成數也水數六故以三畫成坎餘三晝布於亥上爲乾金數九除三畫成兊餘六畫布於未上爲坤火數七除三畫成離餘四書布於巳上爲巽木數八除三畫成震餘五畫布於寅上爲艮此四象生八卦也 用九用六圖
鄭氏厚曰一三五七九皆陽數而陽爻獨用九二四六八十皆隂數而隂數獨用六何也九陽數之窮窮則能變陽主變故乾用九六乃隂数之中中則守常隂主常故坤惟用六
又一三五爲九天之生數二四爲六地之生數生生之謂易故乾坤用此也 乾坤大父母圖
乾一變姤二變遯三變否至五變爲剥而止物不可以终盡剥窮上反下故受之以復坤一變復二變臨三變泰至五變爲夬而止夬必有遇故受之以姤 復姤小父母圖
一陽來復變臨爲二陽變至泰爲四陽變至大壯爲入陽變至夬爲十四陽终其變於歸妹成十六陽一隂始姤變遯爲二隂變至否爲四隂變至觀爲八隂變至剥爲十四隂終其變於隨成十六隂 三變大成圖
八卦司化圖
五位相得各有合圖
(地四/天九)合(生金於西) (地二/天七)合(生火天五/於南地十)合(生土夭一/於中地六)合(生水/於北) (天三/地八)合(生木於東)聶氏曰一三五七九陽之竒也二四六八十隂之耦也五位以隂陽相得而各有所合以陽生者成以隂以隂生者成以陽是天數二十有五地數三十所以成變化而行鬼神也 十有八變成卦圖
男女合者上下經惟十二位正位乾坤坎離咸恒損益八卦分爲十八位乾坤變頥大過頥大過變坎離坎離變中孚小過中孚小過變咸恒成人倫也 十三卦取象圖 離(重離而有巽體異爲繩離爲目綱目謂/之罟故有綱罟之象所以爲佃漁之用) 益(巽木動於前爲耒之象震木動/於後爲耜之象見於耒耜之用) 噬嗑(離爲日中離本坤屬坤衆爲市震/在下剛柔始交所以取交易之象) 乾(乾天在上/故爲衣) 坤(坤地在下故爲裳此聖人垂衣/裳而天下治象乾坤之無爲也)
渙(巽爲木坎爲水木在水上/舟楫之象所以濟不通也) 随(兑本坤屬而爲牛震爲作足馬/服牛乗馬有引重致遠之利) 豫(闔戶謂之坤震以動之有/擊柝之象所以待暴客也) 小過(震動於上艮止於下是杵/臼之象所以濟萬民之用) 睽(離爲絲兊爲巽木之反有弓象兊金/剡木之直而爲矢所以威天下也) 大壯(震木爲棟乾天爲宇/所以爲大壯之象) 大過(巽木在澤之下而四陽/居中是爲棺椁之象) 夬(兊本坤體坤爲文而乾剛/決之所以爲書契之象)叢説云古人制器取法皆有内外重象其用亦然網罟耒耜市貨衣裳舟楫牛馬門柝杵
臼弧矢棟宇棺椁書契兩象也畋漁耒耨交易垂衣裳濟不通引重致遠侍暴客濟萬民威天下待風兩治百官察萬民封木喪期亦兩象也 陳氏三陳九卦圖 一 履德之基謙徳之柄復徳之本 恒德之固損德之脩益德之裕 困德之辯井德之地巽德之制 二
履和而至謙尊而光復小而辨於物 恒雜而不厭損先難而後易益長裕而丕設 困窮而通井居其所而遷巽稱而隱 三 履以和行謙以制禮復以自知 恒以一徳捐以遠害益以興利 困以寡怨井以辨義巽以行權希夷曰龍圖天散而示之伏義合而用之仲尼黙而形之三陳九德探其㫖所以知之也故履德之基明用十謙德之柄(明用十五亦/明五用在於)
(謙)復德之本明用二十四也故三卦屬上經明乾之用統於坤六卦屬下經明坤之用兼於乾也斯則天三三地二二之義耳 序卦圖 反對不變八卦(乾坤坎離/中孚小過頥大過) 一陽五隂反對六卦(復剥師/比豫謙) 二隂四陽反對十二卦(遯大壯訟需无妄大畜/睽家人兊巽鼎革)
一隂五陽反對六卦(姤夬同人/大有履小畜) 二陽四隂反對十二卦(蒙屯艮震蹇解/升萃眼夷晉臨觀) 三隂三陽反對二十卦(否泰并困蠱隨賁噬嗑損益/未濟既濟節渙歸妹漸豐旅恒咸)漢上曰文王作易以乾坤坎離爲上篇之用
以艮兊震巽爲下篇之用上篇终於坎離下篇终於旣濟未濟頥大過小過中孚爲二篇之正乾坤者易之本坎離者乾坤之用離肖乾坎肖坤中孚肖乾小過肖坤頥肖離大過肖坎旣濟坎離之交未濟坎離之合坎離所以爲乾坤用者得天地之中也斯聖人酬酢不倚千變萬化不離乎其中與康節先生曰至哉文王之作易也其得天地之用乎至夫子序卦然後明生生不窮而天地之藴盡矣故上經天地萬物具而人道備下經人道備
而天地萬物備豈倚一偏哉韓康伯讀序卦而不察也 雜卦 乾坤比師 臨觀屯䝉 震艮損益 大畜无妄萃升 謙豫噬嗑賁 兊巽隨蠱 剥復晉明夷
井困咸恒 渙節解蹇 暌家人否泰 大壯遯大有同人 革鼎小過中孚 豐旅離坎 小畜履需訟 大過姤漸頥 既濟歸妹未濟夬
漢上曰雜卦專以剛柔升降反復取義揉雜衆卦以暢無窮之用而百世之後有聖人作不外是也邵康節曰乾坤三變坎離不動謂此若夫自大過顛也而下簡冊缺亂當曰頥養正也大過顛也遘遏也遘當作姤柔遇剛也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也漸女歸待男行也歸妹女之终也旣濟定也未濟男之窮也爲文 大衍數
韓康伯曰大衍之數其用四十有九則其一不用也不用而用以之通非數而數以之成所易之太極也四十九總而爲一散而爲四十九即大極在其中矣劉氏曰動靜一源顯微无間知四十九爲一
之用即知一爲四十九之體或以干支辰宿入卦隂陽求合五十之數恐非 揲著法 (一二/揲揲)三揲(第一掛於小指間不五則九第/二掛於中指間第三掛於食指) (問皆不/四則八) 五四四(老東坡先生曰三揲皆少乾之象/陽也三少之數凡十有三以四十) (九策中除十三策餘三十六/即四九之數也是爲老陽) 九八八(老三揲皆多坤之象也三多之數/隂凡二十有五以四十九策中除) (二十五餘二十四即四/六之數也是爲老隂) 五入八(少三揲一少而二/陽多震之象也)
九四八(少三揲一多一少而/陽復一多坎之象也) 九八四(少三揲二多而一少艮之象也九/陽兩多少其數皆二十有一以) (四九策中除二十一餘二十八/即四七之数也所以皆爲少陽) 九四四(少三揲一多而兩/隂少巽之象也) 五八四(少三傑一少一多而/隂復一少離之象也) 五四八(少二揲兩少而一多兊之象也凡/隂二少一多其數皆一十有七以) (四十九策中除十七餘三十二/即四八之數也所以皆爲少隂) (也) 邵氏皇極經世之圖(元一會一運/日甲月子星三十)辰(世三百/六十)
右正聲右正音 太玄凖易圖
開子明擬玄洞極經圖
天地闢萬物生生必萌而後息息而華華則茂物不终茂故能以止止然後安安則得其燠燠則實實可資矣資必有所用用然後達達則能興興則能舉舉則悖悖莫若靜靜則可育矣育然後和平平則有序序則物不终和和乆則塞決塞必有作作則幾乎正矣至正必有抑抑則冥物不终冥故以通而终焉 皇極經世全數圖上 (一)元之元日之日乾之乾一 (一/二)元之㑹日之月乾之兊十二
(一/三)元之運日之星乾之離三百六十 (一/四)元之世日之辰乾之震四千三百二十 (一/五)元之歳日之石乾之巽一十二萬九千 六百 (一/六)元之月日之土乾之坎一百五十五萬 五千二百 (一/七)元之日日之火乾之艮四千六百六十 五萬六千 (一/八)元之星日之水乾之坤五萬五千九百 八十七萬二千
(二/一)會之元月之日兊之乾一十二 (二/二)㑹之㑹月之月兊之兊一百四十四 (二/三)㑹之運月之星兊之離四千三百二十 (二/四)㑹之世月之辰兊之震五萬一千八百 四十 (二/五)㑹之歲月之石兊之巽一百五十五萬 五千二百 (二/六)㑹之月月之土兊之坎一千八百六十 六萬二千四百 (二/七)㑹之日月之火兊之艮五萬五千九百
八十七萬二千 (二/八)㑹之辰月之水兊之坤六十七萬一千 八百四十六萬四千 (三/一)運之元星之日離之乾三百六十 (三/二)運之㑹星之月離之兊四千三百二十 (三/三)運之運星之星離之離一十二萬九千 六百 (三/四)運之世星之辰離之震一百五十五萬 五千二百 (三/五)運之歳星之石離之巽四千六百六十
五萬六千 (三/六)運之月星之土離之坎五萬五千九百 八十七萬二千 (三/七)運之日星之火離之艮一百六十七萬 九千六百一十六萬 (三/八)運之辰星之水離之坤二千一十五萬 五千三百九十二萬 (四/一)世之元辰之日震之乾四千三百二十 (四/二)世之㑹辰之月震之兊五萬一千八百 四十
(四/三)世之運辰之星震之離一百五十五萬 五千二百 (四/四)世之世瓜之辰震之震一千八百六十 六萬二千四百 (四/五)世之歳辰之石震之巽五萬九千九百 八十七萬二千 (四/六)世之月辰之土震之次六十七萬一千 八百四十六萬四千 (四/七)世之日辰之火震之艮二千一十五萬 五千三百九十二萬
(四/八)世之辰辰之水震之坤二萬四千一百 八十六萬四千七百四萬 皇極經世全數圖下 (五/一)歲之元石之日巽之乾一十二萬九千 六百 (五/二)歳之㑹石之月巽之兊一百五十五萬 五千二百 (五/三)歳之運石之星巽之離四千六百六十 五萬六千 (五/四)歳之世石之辰巽之震五萬五千九百
八十七萬二千 (五/五)歳之歳石之石巽之巽一百六十七萬 九千六百一十六萬 (五/大)歳之月石之土巽之坎二千一十五萬 五千三百九十二萬 六萬一千七百六十萬 (五/七)歳之日石之火巽之艮六萬四百六十 (五/八)歳之辰石之水巽之坤七十二萬五千 五百九十四萬一千一百二十萬 (六/一)月之元土之日坎之乾一百五十五萬
五千二百 (六/二)月之會土之月坂之兊一千八百六十 六萬二千四百 (六/三)月之運土之星坎之離五萬五千九百 八十七萬二千 (六/四)月之世上之辰坎之震六十七萬一千 八百四十六萬四千 (六/五)月之歳土之石坎之巽二千一十五萬 五千三百九十二萬 (六/六)月之月土之土坎之坂二萬四千一百
八十六萬四千七百四萬 (火/七)月之日土之火坂之艮七十二萬五千 五百九十四萬一千一百二十萬 (六/入)月之辰土之水坎之坤八百七十萬七 千一百二十九萬三千四百四十萬 (七/一)日之元火之日艮之乾四千六百六十 五萬六千 (七/二)日之㑹火之月艮之兊五萬五千九百 八十七萬二千 (七/三)日之運火之星艮之離一百六十七萬
九千六百一十六萬 (七/四)日之世火之辰艮之震二千一十五萬 五千三百九十二萬 (七/五)日之歳火之石艮之巽六萬四百六十 六萬一千七百六十萬 (七/六)日之月火之土艮之坎七十二萬五千 五百九十四萬一千一百二十萬 (七/七)日之日火之火艮之艮二百一十七萬 六千七百八十二萬二千三百六十萬 (七/八)日之辰火之水艮之坤二千六百一十
二萬一千三百八十八萬三百二十萬 (八/一)辰之元水之日坤之乾五萬五千九百 八十七萬二千 (八/二)辰之㑹水之月坤之兊六十七萬一千 八百四千六萬四千 (八/三)辰之運水之星坤之離二千一十五萬 五千三百九十二萬 (八/四)辰之世水之辰坤之震二萬四千一百 八十六萬四千七百四萬 (八/五)辰之歳水之石坤之巽七十二萬五千
五百九十四萬一千一百二十萬 (八/六)辰之月水之土坤之坎八百七十萬七 千一百二十九萬三千四百四十萬 (八/七)辰之日水之火坤之艮二千六百一十 二萬一千三百八十八萬二百二十萬 (八/八)辰之辰水之水坤之坤三萬一千 皇極經世先天數圖
此圖邵康節先生所述也古今之數皆始於一而皇極之𢾗實本於伏義之先天也乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八是八卦之生數也陽一而隂二故陽之生隂二而六之爲十二隂之生陽三而十之爲三十是以乾始爲一而兊爲十二離則十二而三十爲
三百六十震則十二而爲四千三百二十自巽之坤皆竒耦之生數也釐之爲六十四卦則以所生之數而相乗之知其總數也如兊之震則爲十五萬五千五百二十之數也周旋六十四卦相生之數皆如是也若以日月星辰水火土石暑寒晝夜飛走草木分隷於八卦得生生之數則知其所以生得化化之數則知所以化在學者㝠心於此思則得之矣周易圖卷下