洞真部 · HFL 002-001a — HFL 002-039b

《玉清无极总真文昌大洞仙经注》卷2

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玉清无極總眞文昌大洞仙經卷之二冬二    (東蜀蓬萊山中陽子衛琪註)   發明經題玉清者 玉清已有太易太初太始太素炁形質具 未始相離則有大洞高上混洞太无元天 寶玉皇之炁以生元始時號高上大有玉 清宫故大洞即太極也時號龍漢上劫文 昌經所出之時也无極者

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无極而太極太極本无極也五太已前冲 漠无眹不可稱說故曰无極總眞者 乃總括天眞地聖人神精䰟六緯之姓名 盖有是形必有是炁有是炁必有是理理 者天理也純粹不雜誠實无妄釋曰實際 道曰眞儒曰誠其實一也誠者天之道也 子思孟子發明已盡旣有此誠實之理必 有主之者即周子无極之眞二五之精是 也道曰杳㝠之精其精甚眞又曰眞中有

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神是以三才中各具此理此神以生莊子 曰天地與我並生萬物與我同體此經包 羅天地囊括三才无一處不實故曰總眞文昌者 文者理也如木之有其象交錯古者蒼 頡制字依類象形昌者盛也大也言天地 之文理盛大也如伏羲則河圖之文以畫 八卦立三極之道此經所以推窮三才中 之文理性命皆自二炁五行中出故文昌 星乃土炁所化坤土之卦辭曰黄裳元吉

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文在其中也艮土之卦辭曰生萬物者莫 盛乎艮成萬物者莫極乎艮故周子所謂 陽變陰合遂生五行度人經云五文開廓 普植神靈而南上文華光彩焕爛故十四 章云南昌發瓊華乃南極長生朱陵上帝 南昌受鍊眞人所治見有上帝所賜注生 眞君八角玉印所謂南斗注生不言文昌 而言南昌盖丹天世界文明之地梵炁所 化是爲南昌上宫今南嶽衡山朱陵洞天 上應奎軫始因奎壁垂芒帝命主持斯文

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壁位居亥專主圖書奎位居戌專主文章 盖奎宿有文彩壁宿能藏書昔嬴火之後 於屋壁得古文故壁之於文與有功焉是 以文昌宫有東壁圖書府太微垣中有南 斗第五星文昌煉䰟眞君又有太上九炁 文昌宫文昌上相次相上將等星又有文 昌圖流運以生化文物是故天地之間生 成變化之道莫大於此故曰開明三景是 爲天根无文不光无文不明无文不立无 文不成无文不度无文不生等語實基於

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此易曰物相雜故曰文是以文昌一經雜 紐不貫亦如易繫云變動不居周流六虚 上下無常惟變所適又曰參伍以變錯綜 其數通其變遂成天地之文亦此義也故 文昌之在世者乃教化之本源大洞者 大者雖天地之大不可加也洞者通也萬 物通有此理即太極之謂太極既判天地 人三才各極其位所謂物物具一太極故 總而言之是曰大洞即邵子所演箕子所

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陳皇極之道同義經籙法皆有三洞而大 洞最高仙經者 經者由也萬物公由之正路也儒詩書易 禮語孟春秋皆經也修道之謂教故曰仙 經元始因人之所禀賦各具是理故修明 品節以爲教化之本使鬼神并人各返本 源就所禀受處修進以爲學道求仙之捷 徑也人能原始要終反求諸其身則天地 萬物皆備於我矣

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文昌準易 題曰无極總眞文昌大洞者似爲倒持有 所不合當依无極文昌總眞大洞无極者 即太極中陰陽動靜也文昌者五行也總 眞者乾道成男坤道成女也大洞者化生 萬物也經曰萬炁生萬神是也故曰太極 圖是一部周易无極圖乃一部文昌大洞 已於圖中明之雖然乆則難變恐貽衆疑 姑仍舊貫且此經與易无異易以乾坤爲 門經以大地爲主門用也主體也仰則觀

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乎天文俯則察乎地理理亦文也天文者 六十甲子日月星辰布列三十二天也地 文者六十四卦配於三十六壘也人文者 凝集三十六宫三百六十骨節中神炁也 即度人經三十二天外彌羅天清微天禹 餘天大赤天是也三十六地者九壘土皇 每壘分四土皇共三十六土皇總治方輿 衍而伸之則乾之策二百一十有六坤之 策百四十有四二篇之策共三百六十以 應周天太陽行度之數也小而陽爻因之

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凡陽爻皆三十六以應四九金數也今大 洞首章四言者二十二句計八十八言另 安於上以應无極外五言正經三十六章 計六百二十句每句當易卦一爻六十四 卦計三百八十四句應之以乾坤坎離四 卦計二十四爻古人處之四正非也盖乾 坤爲大父母而生六子坎離乃萬物之父 母生生之根也當置太極之中其六卦以 三百六十爻句布於十二月上應周天火 候餘二百三十六句將二百句分布四正

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以應四象太易太初太始太素每方五十 句合得八句卦每卦六爻計四十八爻外 取二句以分卦之奇耦陰陽而四象備矣 復取三十六句納於中宫以應太極得卦 六所謂金入土釜丹鼎圓成經計四千九 十六言即易變四千九十六卦也以此解 釋則知文昌乃一部周易也易有聖人之 道四經有聖人之道五窮天地之原者尚 无極保性命之正者尚總眞究陰陽之理 者尚文昌神變化之妙者尚大洞咀辭味

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之奥者尚仙經乾坤毁則无以見易陰陽 隔則无以見文昌經亦易簡之道也君子 所居之安者經之叙也所樂而詠者章之 辭也顧不妙哉其餘觸類以長之將以俟 於方來琪載拜祖師太玄道父牛孳先生發問啓請并集經祖師九天開化元皇帝君重修玄契并叙經祖師文昌皇人玄聖道君主文昌圖并掌經 文昌大洞經以太玄道父爲祖者乃天上 集經之師也以元皇帝君次之者乃此經

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初出流傳人間之祖也文昌皇人次之者 乃斡運生炁主持文物輔佐皇猷之祖也 按帝君内外傳并化書及經叙帝君於周 武王乙巳歲生於吴會即今平江是也受 三眞人文昌大洞經後以看誦之勤屢獲 感應受金像法籙行持救濟有效遂證大 洞妙行聖果故作叙并玄契以開化天下 四海未嘗无之然以累經兵火或絶而不 嗣者有之矣今行于蜀而蜀人深信者以 帝君在蜀爲太神自唐至今累朝崇重對

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王建廟所以帝君專以此行化救人其間 亦多有因此得道者要之此經自周武王 時流傳人間至今已二千有餘年矣故其 字或少有舛失亦无足恠尚幸累世至人 證訂有次誦者亦不必疑彼惑此但至誠 精一行得一句亦可以爲上仙或謂與上 清大洞不同琪曰今三山皆有經籙法亦 各不一況此乃玉清文昌大洞明達之士 皆歸一道識淺者固有異  文昌勝會

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文昌會上有通悟禪師波淪禪師蜀中諸禪師皆觀音菩薩化身並與嗣禄道場號曰心珠會仍以帝君爲主每歲各師生辰諸山釋子大作勝會廣化香火慶贊稱賀官貟士庶欽仰者比比焉故凡二教經儀多釋道混融互用又有寶光天尊圓通道場敷座揺帝鍾彈梵語咒九朝行道亦有水陸科等其間未喻者或謂語意不純非不純也大抵道之一字唯理是適理之所在其道大同奚分於二教唯其弗

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能推致窮極則生異見是以疑惑不能堅确此心此心尚不能堅確安能求道理於純一哉矧大帝世稱碩儒刻意墳典於晋太康中舉家歸風洞登仙累朝崇重以爲斯文宗主先遇太上賜丹獲證道果後遇釋迦授記又證大乘故於三氏門中維持正教今皇元累降璽書褒崇易靈應廟爲右文開化之祠祠者國家之祠祀也與諸神廟號不同又加封輔元開化文昌司禄宏仁帝君諸神中膺帝號者

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極鮮琪蜀産也蜀祠不在言宣自訪海嶽每至必訪靈迹在在有之吴山又最尤是知香火之盛如此其保安家國利濟幽顯其功用豈可量哉又知文昌宫官屬總總井井今將文昌家慶聖諱并誕辰開具奉文昌香火者宜知之大帝累世諱善勳忠嗣孝仲如意 勳浚已上不忌古名惡子後去中下二字唯諱亞字𩃎夫書詞䟽者切宜避之二月初三日誕

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左司獨孤氏七月十五日生乃許旌陽後身因斬卭州蜃功累朝封八字王今掌文昌左班領官屬一千二百人封廣佑嘉應昌澤孚惠王右司李斌八月十五日生以破苻堅功累朝加封八字王號今掌文昌右班領官屬一千二百人封英惠忠烈翼濟正佑王紫微垣文昌將相星君太微垣文昌三公内座星君少微垣文昌處士博士星君文昌上宫周文憲王大成至聖文宣王太清九炁文

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昌君太清紫盖宫夫子君東井清明君清明了决吏九奇宫五經孔炁君文昌内侍六仙白鶴蓬萊長壽桂花菊花桂香外殿如意四將左右前後四金城文昌北府左右二丞相左右二太史蘇黄二眞人御史吕眞人長史張眞人天簡註授司侯眞人隨機應感姚眞人逗機赴感秦眞人混一元皇君北府統帥武經公左金吾使吴將軍右金吾使狄將軍掌如意劉將軍主管兵籍七聖將軍木馬烽火快利巡獵鵰虎等將軍鸞府省臺一百二

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十員大將三十司諸靈官監眞宅監雷抒監邊疆將軍文昌府左右通引判官採訪遊奕使鳳凰山應夢土地眞官具位臣姓某謹炷心香虔伸供養三清三境大羅高眞三寶上聖金闕昊天至尊玉皇上帝大洞祖師太玄道父牛孳先生玄天上帝祖師九天開化主宰元皇上帝祖師玄一眞人鬱羅翹玄二眞人眞定光玄三眞人光妙音祖師東華大神方諸青童君扶桑山暘谷神王祖師太素三元君祖師青城

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山九天丈人儲福定命眞君廬山九天採訪使者應元保運眞君祖師太極眞人安度明徐來勒霍山王元甫鎬京杜沖祖師申泰之祖師西城總眞王君王遠字方平小有天王太素清虛眞人王褒字子登祖師南山司命夫人紫虛元君魏華存女𠜍徐練師周武穆公主周惠抃眞人祖師三天左相保和眞人王昌運大洞嗣師王道淵潤州太守唐若山眞人祖師全眞達道眞人張如珍葆光襲慶眞人張曇要祖師楊大明祖師銀青光禄大

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夫崇玄館大學士廣成先生劉元靖祖師鄧欲之祖師冲和見素眞人施存祖師楊太初聶紹元高雲舉劉根眞人祖師天師眞人薛季昌薛幽棲瓊瑶眞人寶峯衛寶元字桂之祖師黄廬子廬山王三一南嶽彭蔡二眞人謝脩通聶師道眞人祖師龔長慶向子文田虛應俞靈聵陳與明蕭靈護蕭惟億陳先生眞人龍虎山茅山閤皂山歷代祖師眞人歷代傳經傳籙傳道祖師眞人恭望眞慈俯降經筵證明修誦(入/意)有兹願悃控吿

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上眞伏願垂光印知修詠臣某下情无任戰慄之至再拜以聞   平坐存想法謹出(臣某)頭面身中五臟六腑眞炁生炁神人一合凝集(臣某)身中屯駐所居金房玉室毋請散亂急急如律令髮神蒼華太元君腦神精根泥丸君眼神明耀英玄君鼻神玉瓏靈堅君耳神空閑游天君舌神通命正倫君齒神鍔鋒羅千君面部之神自相守攝䰟還𩲸永无傾急急如律令

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心神丹元守靈君肺神皓華虚靈君肝神龍煙含明君膽神龍曜英明君腎神玄明育嬰君脾神常在䰟亭君重樓一十二眞人五臟六腑身體精皆在心内詠天經晝夜存之自長生急急如律令九靈太妙白玉龜臺金眞萬炁祖母元君心中一眞天精液君宇飛生上英回風混合上眞聖母中候元君名啓珠胃脘二眞堅玉君字凝羽珠雌一帝眞九光聖母精血三眞元王君字黄寧子玄斗中大女儔立蘭肝中四

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眞清明君字明輪童子斗中眞仙少女郁墨子脾中五眞養兊君宇太昌子斗中太一神君字頻運珠肺中六眞上元素玉君字梁南中童大洞帝一太素尊靈父寧母精腎中七眞玄陽君字眞光東方青帝彫梁際膽中八眞合景君字北臺玄精南方赤帝長來覺泥丸九眞帝昌上皇宇先靈元西方白帝彰安幸上玄元父君叔火王字左回明北方黑帝保成昌上玄元母君高同生字右回光中央黄帝含神光紫素左元君翳鬱仞字安來上

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帝皇太一重冥空字幽寥无白素左元君啓明蕭仞字金門上九帝尊神日明精字衆常生黄素中元君圓華黄仞宇太張上上玄九帝尊神君諱明眞正一左仙仲成子帝賓宇西華三素老君罕張上字神生道正一右仙曲文一光堅字琳和玄一老子林虚夫宇靈時道左目童子飛靈字陽光太微小童干景精字會文子右目童子晨嬰字陰精玉帝君逢陵梵字履昌靈胎中元眞精䰟字元君无英公子玄元叔字合符子胎中白炁君務玄

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子字育上生白元洞陽君鬱靈標字玄夷絶結中青炁君案延昌字合和嬰白元君朱晶字明師節中黑炁君斌來生字精上門白帝君彰安字西華胞中黄炁君祖明車字神无極太一尊神務猶收字歸會昌血中赤炁君混離子字叔寶堅中央丈人理明初字玄度卿太一精䰟玄仞子字盛昌中央司命君神宗字理靈襟元君精䰟保谷童子字明天日中司命接生君字道靈帝眞精䰟幽臺生字觀上生命門桃康君孩道康字合延精天帝

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精䰟理維藏字法運珠月中桃康君方盈子字運梁司命精䰟發紐字慶玄泥丸天帝三一君伯史華皇一之䰟上歸字帝子三一帝眞肇勒精字中玄生天帝紀䰟照无阿字廣神絳宫中一丹元君神運珠字子南丹太帝精䰟陽堂玉字八靈君絳宫中輔卿中光堅字四化靈天帝九關䰟回禄道字絶冥命門黄庭元王君伯史原肺部童子素明字元英黄庭君始明精字元陽昌九元眞男拘制字三陽黄庭下㢸卿歸上明字谷下玄九䰟君

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玄精育日中王赤景字翳逸寥月母字靈素蘭九䰟神渾化歸三部八景神三十六宫生炁君照依八景運常寧廣霞參神天註下存想思兹不重贅謹集(臣某)身中五體眞官五臟六腑七政九宫十二神室四肢五體筋骨腦髓皮膚血脉九竅榮衛一百八十靈關三百六十骨節千二百形影萬二千精光左三䰟右七𩲸三部八景二十四神身中三萬六千人神吾是太上之子元皇之孫頭冠朱雀足履玄武左按

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青龍右㨿白虎使(臣某)心不受邪肝不受病肺不受姦腎不受死膽不受怖胃不受穢一身清淨萬邪不干吏兵導引五神侍側急急如律令   精思法式凡欲持誦文昌大洞經當以清旦人事未交之際香湯沐浴更服新衣齋戒入室然燭□香北面叙立持咒洒淨祝香告聖叙意禮請獻九分茶并果食隨意如无茶但淨水九盞亦可務在至誠不必拘執然後面東安坐朝

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取生炁展息定慮毋得雜亂妄想雙目内觀黄庭空无所空須是靜定乆之即存肝中青炁化爲青龍立左肺中白炁化白虎立右心中赤炁化朱雀立前腎中黑炁化玄武立後己身坐九色蓮花座上下有九頭獅子乘座三元將軍四聖元帥侍立次思頭上天中三寶九霄生神上帝放九道光芒迸射兆頭上九宫并身中九户次想三十二天帝六十甲子本命星官並垂光下燭兆身中五臟六腑三十六宫下至三十六地土皇君湧泉至泥

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丸通天徹地虚明晃朗一一分明次存肝青炁化无英肺白炁化白元心赤炁化司命腎黑炁化桃康太一在頭此五神乃萬神之宗故先存想如道士朝元𠜍服各隨方分服色侍立左右前後次存萬炁萬神一一如法持咒飭神心存口誦事畢即微微開聲誦經不必麤炁哮吼高聲唱呌但在存想精密而已此乃古仙持誦三洞經法有侍經五帝玉童玉女護法威神隨經匡護不可輕忽也所載經驗備悉可以潜觀熟翫或

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天眞下降或地祇鑒臨或自己身中神識出現如蕭唯億四獸現形皆是存思精詳所致好道之士各宜遵行文昌大洞仙經叙    (九天開化主宰澄眞正/觀寶光天尊叙并玄契)予生吴會居事畎澮忽於鋤下得一金像詢之父老曰乃元始天王相昔大禹理水冶金爲像以鎮方嶽予香火奉事未嘗少懈因海

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風翻浪人力不能支予爲衆捨金像投駭浪中由是風潮遂回一境獲免思仰之乆一夕於沙磧中有光亘天掘之仍得舊像歸築宫安奉同邦人共事之積年靈感不可勝紀予考妣不幸死於瘟疫予喪葬廬墓培壅既周偶有三神人葛巾羽褐芒鞋訪予以大洞仙經一帙賜予曰晨夕誦之必獲善果於三才中上可以資奉父母祖先䰟靈出離幽苦中可以滅罪消災延壽益筭下可以庇族救人同獲保全汝可捨金寶拜吾三人吾爲傳奏

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予即日依命設齋貢金繒奉師受之爾後晨夕誦持不輟屢獲靈應因盛暑洪水奫浸考妣墳塋予禮奉金像誦大洞經期以千卷爲終以保无虞次年秋雨霖霪傍溪湧漲數流爲一予益恐及水落視之則墳前溪谷變成堅壠廣一里餘自是松楸无害予嘗思父母死於疫疾恨瘟鬼之害切骨爲讎幽明路殊力不能報旦夕勤誦大洞仙經虔禱金像願賜威力以治瘟鬼又三年忽夢金像語予曰大洞仙經汝熟記矣大洞法籙汝未見也今

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當授汝以治邪魔非惟可以契汝初心亦可以佐天行化助國救民也袖中出書二件予拜受之一曰大洞籙二曰大洞法既覺此二書在予枕前因設齋置匭收貯擇日出而閲之讀至大洞天騶甲卒一萬人下度之句忽風雷晝暝金甲朱綬者无數列於予前俯而請命一人執紅旗立於衆先曰願聽使令予方恍惚不覺厲聲謂之曰吾要汝等往治瘟鬼此鄉張屯使家闔門病瘟爲吾驅來語畢一持旗者領百餘人入其家俄頃執鬼五人

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出有蒙虎皮者𠜍雄雞者貌若人者若烏頭者若驢頭者所執有水火羽翣斧鑿之具予怒而叱之將滅其形彼乃有辭曰元伯等歲運所生歲炁所成所遊有方所病有人陰譴重者受其災天命絶者致其死亦非元伯等所敢私始自三官五嶽上奏玉帝呈世人罪狀由是帝命行下三官五嶽行病年王案分給牒分遣元伯等一依定籍行之若蒙眞官賜以寬貸自後願遵約束遇有行瘟見眞官符籙所在即不敢至予因依

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經法授以教勑而去閭里病瘟者予與之符法皆得全活予因以此法籙救人疾疢衆矣名聞遠方士庶官吏踵門求治者不可勝數予積玄功妙行皆由持此大洞仙經而獲大洞法籙故能全收神功立正除邪濟生度死消灾延壽其後冥冥中有大力鬼神社廟英爽來求予誦經回施者皆謝云乘眞官經力增助威德遷神善籍矣或有沈魂滯魄不得往生託夢附形來求予誦經資薦者皆謝云乘眞官經力已出苦趣俱得更生矣應遇天

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行時疫侵染不止但誦此經行法籙中遣瘟符絶瘟符止瘟符差遣天騶甲卒已上收瘟食瘟吏收毒食毒吏收邪食邪吏收炁食炁吏收鬼食鬼吏收殃食殃吏收精食精吏治病神醫吏誅符破廟吏(乃正一威/猛九等將)等九部各領甲卒及北方黑騎天官五億萬騎蒼老麻姑金剛力士等收捕之先牒年王次申岱嶽分委城隍社令劄遣瘟疫使臣聞經不依盟約拒止不伏退散者然後奏而滅之夫大道尚慈太清常善

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上帝好生推仁止殺行經法籙者不可徇私苛暴以招天譴但以禮遣之以經奉之以法籙威之以善功勸之亦方便脩行之捷徑也行此經法籙之士宜在詳酌以立玄功此經能解寃結止譴考釋㖦咒解觸犯安墳宅寧軍府息甲兵止疾疫祈風雨降祥瑞致蠶穀保形命庇族屬救鄉社安邊陲禁蟲虎止旱澇滅妖恠息群凶退消暗曜惡星安奉祀典鬼神資薦祖先䰟識賑濟窮䰟滯𩲸(此乃文/昌二十)(四種上妙功德以/應周歲二十四炁)皆可設齋誦經行法以禳

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謝之其餘治病馘毒有紫庭天醫神方乃禹皇金后之餘恩及乎萬世使人无横夭之傷時免札瘥之患奉教之士當尋訪受習以取玄功予證果太上不驕樂育天帝澄眞正觀寶光慈應更生永命天尊實由誦經之勤遂臻上清之貴得受誦者勉而行之願與同文昌一會中人齊登妙行謹叙   元制誥上天眷命皇帝聖㫖維明有禮樂維幽有鬼神妙顯微

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之一貫在天爲星辰在地爲河嶽形功用於兩間矧能陰隲於大猷必有對揚於懋典蜀七曲山文昌宫梓潼帝君光分張宿友詠周詩相予泰運則以忠孝而左右斯民炳我坤文則以科名而選造多士每遇捄於菑患彰感應於勸懲貢舉之令再頒考察之籍先定賁飾雖加於涣汗徽稱未究於朕心於戲予欲文才輩出爾丕炳江漢之靈予欲文治宣昭爾濬發奎璧之府庶臻嘉號以答寵光可加封輔元開化文昌司禄宏仁帝君主者施

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行(延祐三年七/月日下)   七曲聖號金闕昊天太師混元内輔三清上宰大都督府都統三界陰兵行便宜事管天地水三界獄事收五嶽四瀆眞形虎符龍券總諸天星曜判桂禄嗣籍上仙元皇眞人天台丈人五炁君司禄職貢舉眞君編修飛仙列籍掌混天造化淪洄救苦天尊筆端无一事之不言分身无一民之不救九十五化之昭乎日月億千萬劫之拯乎黎民全忠孝之大倫示臣

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子之彝式威光自在道德无爲南極長生眞王九天定元保生扶教開化度人主宰長樂永佑十號圓滿慈尊紏察三界禍福事證果定慧王菩薩迦釋梵正如來太上不驕樂育天帝玉清内境清淨道眞身現紫微巖手執如意杖普濟諸苦統御萬靈都統混天誠心接物萬天教主隨願慈應天尊大聖大慈大仁大孝无邊无量至妙至玄九鳳闕右丞相元皇上帝新册輔元開化文昌司禄宏仁帝君祖師澄眞正觀寶光天尊(詩曰天封并寵/錫元始昇眞靈)

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(數足三百字功侔三洞經眞仙互傳誦/陰符奠與京若人持念者世代享亨榮)   十號圓滿尊號澄眞正觀天尊寳光慈濟天尊靈感慈應天尊注禄定籍天尊消魔護國天尊慈悲應感天尊淪洄救苦天尊消劫行化天尊隨願靈應天尊更生永命天尊   玄帝聖號北方太玄湛寂天大梵龍阿境天一長生闕瓊瑶紫極宫體道凝玄變眞離相化身萬億普現諸方太極眞宗太玄道父洞神金闕祖

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普光弘濟尊靈通太妙仙八威九光聖執洞淵帝心印秉陰明斗極符統玄武右弼司判左領勝府院大弘慈願變現威神誓斷妖魔救護群品匡扶劫運保濟國民威德无邊神通浩博受蒼胡頡寳持檀熾鈞音萬行周圓神通滿證大悲大願大聖大慈紫極元皇玉虚師相玄天元聖仁威上帝金闕化身天尊   文昌皇人聖號太極上眞九疑主宰文昌皇人玄聖道君東海廣桑山眞君闡猷大帝興儒盛世天尊

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鄭淵藪眞人大洞經贊   讚嘆寶經甲(一)大洞眞經本大乘淵深藴奥極玄冥十方三世諸仙聖修習功成達始青   具宣玄妙乙(二)三洞三乘未易涯虛皇妙語絶纖瑕諸經萬法歸宗祖解悟登躋浩劫家   奉勸當世丙(三)帝王宰輔及公侯州牧諸官與庶流富貴榮華无别事總眞大洞究玄猷

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誡諭三教丁(四)緇黄二教若殊途聞禮聞詩君子儒咸可誦持眞大洞先天先地一虛无   誘引勸諭戊(五)全眞學道衆王民萬法千門枉用心大洞仙經持萬遍虛皇老子自知音   善信男女己(六)世間文武衆曹僚娼妓閭閻比比儔咸可率心持大洞罪根削滅與神遊   决定證果庚(七)

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大洞眞詮異衆經登仙入聖謁玄眞饒經八萬塵塵劫圓證虚皇无上人   憂嘆愚俗辛(八)咄哉蠢蠧未明徒豈識浮黎黍米珠大洞度人元一體等閑平地達玄都   方便勸勉壬(九)若欲修行達上乘争如大洞幾篇經盡心盡性修身法悟得高昇大有庭   因縁際遇癸(十)予因諸子鋟斯經述頌稱揚讚此經功德巍

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巍无盡藏虛皇妙道本无形元皇大天帝大洞經贊   因由縁起歲(君)始自蒼胡檀熾音結成雲篆度天人太玄道父親求受下世方聞大洞經   修眞學道立春(一)大地凡夫學悟眞仙源路杳實難尋欲知捷徑无差錯口誦心持大洞經   祈禄仕保子嗣雨水(二)宗祖前生善力輕今生禄嗣頗艱辛禱祈欲

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得如君意何似勤看大洞經   消弭災異驚蟄(三)日月无光苦併吞星辰錯度紊天文上消天厄寧凡庶至士同宣大洞經   祈風雨致蠶穀春分(四)魃爲災雨若金蟲蝗水澇穀无成普教豐稔无饑饉祈禱全憑大洞經   誘化凡庶清明(五)工賈農商與四民貪求不覺業隨身忙中好割閑心力習誦文昌大洞經

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寧軍府息兵甲穀雨(六)府庫資財甚滿盈兵戈水息樂昇平民歌有道圖長治報國勤看大洞經   安奉祀典鬼神立夏(七)社廟神祇與百靈欲求陞擢盖无因遷名善籍增威力旦暮須聽大洞經   資薦祖先䰟識小滿(八)眷屬宗親父母䰟乆留地府不超升欲思薦抜縁无力齋戒勤看大洞經   除冢訟絶徵呼芒種(九)

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冢訟徵呼累後人又兼譴吿在天庭生生世世遺殃咎解止宜看太洞經   解觸犯安墳宅夏至(十)或爲營修與築墳興工動土犯凶神致令宅字多災咎解息宜持大洞經   除瘟疫小暑(十一)行病年王統五瘟遍州歷里害生民保全鄰族無傳染嚴潔同看大洞經   救疾病大暑(十二)月厄年災乆染身尋醫問卜與求神不能解

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離无門吿命道皈依大洞經   拯濟窮䰟滯𩲸立秋(十三)六類寃親男女䰟㝠㝠漠漠在幽陰普教受煉生天界好與頻看大洞經   解寃結處暑(十四)六道寃家結得深寃寃相報幾時停欲令各各生歡喜除是聽聞大洞經   稱咒白露(十五)或爲爭財或爲嗔一時忿怒呌神明結成鬼訟何時了解雪无非大洞經

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息群兇秋分(十六)疾病喪亡不離身官災盗賊苦侵凌財消物散如冰雪保佑當持大洞經   滅妖恠寒露(十七)木石狐狸猴犬精抛磚放火現人形作威作福求淫祀殄滅宜看大洞經   禁蟲虎霜降(十八)居處山林與獨行蟲蛇狼虎每傷人尋聲迴避无遺毒住坐留心大洞經   開心志啓聰明立冬(十九)

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士子儒生茅塞心神童應對不聰明揮毫欲得如神助先好常持大洞經   保形神小雪(二十)如幻如泡是此身炁精神裏好修眞保全形命同天在熟玩文昌大洞經   教誡富家大雪(二十一)莫恃家豪積萬金天司奪禄易危傾有時正好修功德割己刊行大洞經   述古應驗冬至(二十二)一片眞心達上清感通得授自三神此身位

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證天尊果只爲勤看大洞經   普勸善信小寒(二十三)聽我重言大洞經斯文玄奥果難名无邊功德莫思議普勸凡夫不可輕   收因結果大寒(二十四)元始天王說大乘有縁方遇此尊經若能終始勤修誦共作文昌一會人   仰啓頌仰啓三清境无上三境尊元始大法王大慈眞教主玉宸大道君太玄眞道父仰稽大羅

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天无上玄穹主仰啓三清界侍宸諸眞衆蒼胡頡寶珠所結大洞經妙道難思議玉章生萬神大慈元始尊金像岀地户化現三神人葛衣贈金寶夢中袖二書籙法並相授變化現文昌隨願隨靈應臣今淨三業永斷血屍根奉符入玉京稽首黄金闕一心頭面禮元始大法王惟願大慈悲開受臣所請願臣默想念合符帝一前越度仙黄庭俱躋太漠外七祖斷玄滯受事會王皇願臣諷誦時百靈皆會集音徹通萬天流響達九地成就一切

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願如經所稱述從此漸進修成道事諸聖   禮請頌經筵諸孝友金石矢初心一禮一稱名皈依七曲主注想始青天先天長壽母注想紫雲巖文昌眞國土後天慈父母化現桂香宫孝子及慈孫列見侍慈容願受眞信禮放大如意光隨心隨夢應嗣禄互儲祥願我侍慈親生生榮鶴髮願我逢聖時步步榮寵渥願我處生方厚生富財寶隨念如意光隨方躋壽域願我因縁熟學道得神仙願我業垢空惟

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心即淨土普與人天衆出離諸苦門漸進漸修持量縁證諸果金石一眞心眞心歸七曲諸佛諸天尊心香同贊祝願與諸經生一心歸命禮   至心皈命禮玉清聖境清微天宫鬱羅蕭臺之中森羅淨泓之上現有爲之梵相具无極之神通敷演眞玄破无有色空之礙拯提趣類絶智愚高下之分妙用難窺靈機罔測大悲大願大聖大慈无量度人元始天尊

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至心皈命禮北方境内玄武位中始從金闕以化身終輔玉皇而斷惡修眞學道功成於四十二年拯世度人澤被於千萬億劫有祈皆應无願不從威德稱遂於乾坤願力洪深於海嶽功過必察賞罰无私大悲大願大聖大慈玄武助順靈應眞君玉虚師相玄天元聖仁威上帝終劫濟苦天尊   至心皈命禮始青天上元命化初一炁未漓含七曲眞元

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之粹九天肇始包三光精體之全鸞機无眹兆之可名鶴質仰清高而莫議先天先地之慈母不古不今之婉容陽回十月五日之春教演三綱五常之祖壽綿長壽形賦无形載觀本行集之跋經莫測始青天之證道大悲大願大聖大慈七曲初劫賦形先天長生壽母太極元君(十月初/五日誕)   至心皈命禮桂香内殿文昌上宫道體混成含九十五回之化眞元未露儲三萬六千之精開後天不

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老之鸞書本青霄莫測之熊夢神父之大慈父至人之上善人脉壽三綱五常之根心包百行萬善之體皈依莫盡稱讚何忘大悲大願大聖大慈七曲聖父顯應慈佑仁裕令德王證果長壽王菩薩儲眞衍慶天尊(諱隆祖/二月十)(一日/誕)   至心皈命禮桂香内殿文昌上宫淑質春和含太眞之淑氣清光秋湛藴七夕之清輝包龍象於未漓隱鸞機於不露劍泉之大慈母蓬萊之上善

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人産萬世之綱常生九天之名教皈依莫盡稱讚何忘大悲大願大聖大慈七曲聖母昭德積慶慈懿恭惠妃證果保光菩薩嗣慶儲祥元君(戚氏七月/七日誕)   至心皈命禮桂香内殿文昌上宫九十五回種善果於詩書之圃百千萬化培桂根於陰騭之田自雷杼炳靈於鳳山至如意儲祥於鰲岫開人心必本於篤親之孝壽國脉必先於致主之忠應夢保生垂慈憫苦大仁大孝大聖大慈神

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文聖武孝德忠仁王新册輔元開化文昌司禄宏仁帝君澄眞正觀寳光慈濟天尊(諱亞/二月)(初三/日誕)   至心皈命禮桂香内殿文昌内宫懿範冰清掬九天之霽月仁心春粹扇七曲之家風婉儀入侍於親闈慈淑天全於母道上下一堂之和氣古今萬世之春臺應夢儲祥因心演化大仁大孝大聖大慈恭順淑應德惠昭懿皇后證果定應菩薩冲和洞妙元君(先仲氏諱質正五月/初三日誕後興唐)

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(公主/李氏)   至心皈命禮桂香内殿文昌輔宫聖德慈祥一念嗣家聲之脉神功顯著九天寛帝父之心戲綵雲巖詳无體无聲之禮樂問安月窟傳有典有則之箕裘錫五福於生生仁孝之家榜三元於奕奕詩書之裔因心立教應夢儲祥至仁至孝至聖至慈聖長子嗣德履孝王文昌衍慶眞君(諱然明□石/三月初二日誕)   至心皈命禮

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桂香内殿文昌輔宫淑質春柔粹婉容於侍問貝心玉潔儼懿範之清高相成震長之家聲默識克和之閫則教流愷悌化洽冲和應夢儲祥因心錫慶至仁至孝至聖至慈聖長婦善助顯懿循孝夫人文昌靜應天君(韋氏/八月)(初一/日誕)   至心皈命禮桂香内殿文昌輔宫父子一家全克孝克慈之道君臣千載盡止仁止敬之心模範人文本綱常而立教準繩世道根詩禮之趨庭幹

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蠱於陰騭之天福謙於行藝之圃因心演化應夢儲祥至仁至孝至聖至慈聖次子昌德立孝王文昌司禄眞君(諱懋陽正月/初一日誕)   至心皈命禮桂香内殿文昌輔宫孝德謙柔禀一元之淑質貞心坤順婉七曲之閨儀五婦嶺前揭問安之華典三潮水上流積慶之清源應夢儲祥因心演化至仁至孝至聖至慈聖次婦助順惠懿克孝夫人文昌嗣慶天君(韋氏二月/十八日誕)   至心皈命禮

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桂香内殿文昌内宫蟾𩲸凝祥根父天之慈愛鸞心斂福陶母德之雍和霜姿雪質之清不物於物春風秋月之抱自天其天内觀萬境之空幻得九天之道心清莫議德婉難名至仁至孝至聖至慈淑眞妙靖懿孝公主文昌萬壽天君(四月十/六日誕)   至心皈命禮桂香内殿文昌内宫凛凛天姿道矩肅家聲之粹挺挺風烈仁聲流化冶之新雷霆間發於春和人人開悟雨露旁周於天表物物生

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成應念儲祥炳靈應夢至仁至孝至聖至慈聖長孫紹應昭靈至孝侯文昌積慶眞人(諱/河)(七月初/三日誕)   至心皈命禮桂香内殿文昌内宫聖質天姿粹出春風之抱仙標道矩割開秋月之清四世一堂印印閨儀之雍肅百行萬善天天家慶之精詳應夢炳靈隨機演化至仁至孝至聖至慈聖長孫婦淑應紹孝夫人文昌積慶天君(李氏五/月一十)(八日/誕)

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至心皈命禮桂香内殿文昌内宫談笑春風字字仁心之發育動容和氣言言家法之流傳子承聖子之心根培陰隲孫繼神孫之體果證眞仙應夢儲祥因心立教至仁至孝至聖至慈聖次孫承應宣靈順孝侯文昌襲慶眞人(諱淮十/月十三)(日/誕)   至心皈命禮桂香内殿文昌内宫玉質金姿父母熟栽培之地恩光化日子孫綿嗣續之天生根榮陰

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騭之根内資相警休命續衣冠之命婉出相成應夢儲祥隨機演化至仁至孝至聖至慈聖次孫婦慧應體孝夫人文昌襲慶天君(郭/氏)(七月二十/三日誕)   禮請已周依光懺悔七曲慈尊眞教主慈父慈母同我生子生聖子皆孝慈孫繼神孫盡慈孝一家和氣春无盡萬世春臺月有光慈光普照諸天人細入微塵滿天地我生同得乾坤體一似文昌始劫時聖非自聖凡自凡流浪至今方覺悟願

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逢七曲慈尊教惟忠惟孝惟慈心不以口業傲神人不以身業累父母不以意業欺天地不以心業禍子孫願從孝行與陰功種種力行諸方便懺贖多生諸罪垢皈依元皇大慈光求嗣求禄求生方不求諸人求諸己惟我文昌七曲師歷劫待人存恕法願放一種如意光憫念衆生眞懺悔   懺悔已周次當發願父母願同長壽果龜齡鶴髮映慈光己身願拜大吉祥仰事俯育無苦惱子孫願嗅雲巖

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桂嘉與己身同發榮父慈子孝一家春光明無負慈尊教願蒙七曲親提接指引登眞選佛門捨生受生正徧知盡未來世俱圓滿   發願已周次當贊頌桂香殿上仁孝主教雨周流洗業根業根化作桂花香善本種成長壽果一家骨肉无煩惱七曲子孫同護持普願今世與來生紫雲巖前長得道步步心心帝左右生生世世天主張骨凡可换心可灰一點眞心自金石   信禮澄眞正觀寶光天尊

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文昌大洞經筵   平座讚梵音唱   稽首虚皇天尊前請誦洞經   凡欲誦經先淨三業   淨身業神咒(淨水洒頂盥手左/手玉訣右手劍訣)身中之内境三萬六千神動作履行藏前劫并後劫願身常清淨常住三寳中當於劫壞時願身常不滅急急如律令   淨心業神咒(傳手爐嚥香煙/一口左手離訣)大道降眞炁吐納煉五神願使攝諸魔心業

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常清淨斷除萬種障驅蕩一切殃降伏諸有情動念歸正道急急如律令   淨口業神咒(仍各飲水一/口左手坎訣)口爲太和宫吐納降眞炁時時誦寶經日日餐法味勿發諸惡言莫起邪淫意願滅罪苦根常論正眞義急急如律令   淨天地神咒(以水洒經筵内/外左手四正訣)太一之精東井之華流灌一體蕩穢除邪淨如明珠潔如蓮華化金光身步雲錦霞登七寶殿爲眞仙家急急如律令

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安土地神咒(左手/寅訣)元始安鎮普吿萬靈嶽瀆眞官土地祇靈左社右稷不得妄驚回向正道内外澄清各安方位備守帝庭太上有命搜捕邪精護法神王保衛誦經皈依大道元亨利貞急急如律令   開經玄藴咒玄元始炁分(玄元始三/炁初分)清華開洞神(清明文華開/啓大洞尊神)靈風回太和(神風鼓動/太和之氣)玉音攝流精(琳琅之韻/玉振金聲)至哉本自然(至哉之道非/勉强爲之)誰識此幽文(誰能識認/幽隱之文)

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堅剛明一悟(人能勇猛不/涉中小二乘)倏忽超三乘(傾刻之間頓/超最妙上乘)寂寂无色根(寂然虛靜/不滯空色)永劫奚漂沉(歷劫不昧/安能流浪)胡能精修持(何不精進/以成此道)究竟登玉清(終登玉清聖境一/云爾身得長存)玉清无極總眞文昌大洞仙經卷之二